孔子仁爱明智而且不被蒙蔽，所以学得了治国之术，足以用来辅助古代圣王的政教。只有孔子一家掌握了周备全面的治道，推行运用之，而不为积习所蒙蔽。所以他的德行与周公等同，声名和夏商周三代开国之王并列。这就是不被蒙蔽的福祉啊!
人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不两①也，然而有所谓壹；心未尝不动也，然而有所谓壹。人生而有知，知而有志。志也者，臧也，然而有所谓虚，不以所已臧害所将受谓之虚。心生而有知，知而有异，异也者，同时兼知之。同时兼知之，两也，然而有所谓壹，不以夫一害此一谓之壹。心，卧则梦，偷②则自行，使之则谋。故心未尝不动也，然而有所谓静，不以梦剧③乱知谓之静。未得道而求道者，谓之虚壹而静。作之，则将须道者之虚则入，将事道者之壹则尽，尽将思道者静则察④。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观⑤万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官⑥万物，制割大理，而宇宙里⑦矣。恢恢广广，孰知其极！睪睪⑧广广，孰知其德！涫涫⑨纷纷，孰知其形！明参日月，大满八极，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉！
①〔两〕原作“满”，据下文“同时兼知之，两也”，当作“两”。②〔偷〕苟且，偷懒，懈怠。③〔剧〕烦乱。④〔作之……静则察〕这几句有脱衍，据王念孙的解释应该是：“作之，则将须道者之虚，虚则入;将事道者之壹，壹则尽;将思道者之静，静则察。”⑤〔疏观〕洞察。疏,通。⑥〔材官〕控制。材,通“裁”。⑦〔里〕当为“理”。⑧〔睪睪(hàohào)〕通“皞皞”，广大的样子。⑨〔涫涫(guànguàn)〕水沸腾的样子。
【译文】人们用什么来了解道呢?回答是：用心。心怎样才能了解道呢?回答是：要虚心、专心和静心。心未尝不有所储藏，但却有所谓虚;心未尝不要彼此兼顾，但却有所谓专;心未尝不活动，但却有所谓静。人一出生就有智能，有了智能就有记忆;记忆，也就是储藏信息;但却有所谓虚，不让已有的见识妨害对新知识的接受就叫做虚心。心生来就有认识能力，有认识能力就能认识不同的事物;认识不同的事物，也就是同时了解很多事物。同时了解它们，就是彼此兼顾;但是有所谓专，不因对此种事物的认识妨害对另一种事物的认识就叫做专心。心，在睡觉时就会做梦，懈怠时就会胡思乱想，运用起来就会思谋，所以心从未停止活动。但是有所谓静，不让梦幻和烦乱干扰了智慧就叫做静心。对于那些尚未掌握道而追求道的人，要告诉他们虚心、专心和静心的道理。心有所动作，想要求道的人，虚心就能够容纳道;想要行道的人，专心就能够穷尽道;想要思索道的人，静心就能够明察道。对道的认识十分明察，又能够身体力行，这就是体会了道的人。做到了虚心、专心与静心，就叫做认识上的彻底清明。他对万事万物，没有露出了形迹而看不见的，没有看见了而不能评判的，没有评判了而不恰当的。他坐在屋里而能认知天下，处于当今而能评判远古，洞察万物并看清其真相，参考国家治乱并通晓其制度，经营天地而利用万物，制断众理而整个宇宙就都秩序井然了。广广阔阔啊，谁能知道他的尽头!浩浩广广啊，谁能知道他的德行!纷纷纭纭啊，谁能看清他的形状!光辉与日月相当，博大充满八方极远的地方，这就叫“大人”。这种人哪里还会被蒙蔽!
彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎?夏首①之南有人焉，曰涓蜀梁，其为人也，愚而善畏。明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也，卬②视其发，以为立魅也，背而走，比至其家，失气而死，岂不哀哉!凡人之有鬼也，必以其感忽之间、疑玄③之时定之。此人之所以无有而有无之时也，而己以正事。故伤于湿而击鼓鼓痹，则必有敝鼓丧豚之费矣④，而未有俞⑤疾之福也。故虽不在夏首之南，则无以异矣。
(《荀子·解蔽》)
①〔夏首〕夏水口，一说在今湖北江陵东南。②〔卬〕同“仰”。③〔玄〕通“眩”，目光昏花，引申为惑乱。④〔故伤于湿而击鼓鼓痹，则必有敝鼓丧豚之费矣〕此处有脱误，据王念孙的意见当为：“故伤于湿而痹，痹而击鼓烹豚，则必有敝鼓丧豚之费矣。”⑤〔俞〕通“愈”。
【译文】那些愚昧者的判定事物，是用疑惑不清的心去判断疑惑不清的事物，判断肯定不得当。如果判断不当，又怎能没有错误呢?夏首的南边有个人，叫涓蜀梁，他这个人生性愚昧而胆小。在一个月光明亮的夜晚走路，他低头看见自己的影子，以为是趴在地上的鬼;仰头看见自己的头发，以为是站着的妖怪;于是转身背对着自己的身影就跑，等跑到自己家中，就气绝身亡了。这难道不可悲吗?大凡人认为有鬼，一定是在他精神恍惚之际、疑惑迷乱之时来判定的。这正是一个人把有当做没有、把没有当做有的时候，但自己却在这个时候去决定事情。有人得了风湿病，敲鼓驱邪并烹猪求神，那就一定会有打破鼓、损失猪的破费了，然而不会有治愈疾病的福气。所以这种人即使不住在夏首的南边，也与涓蜀梁没有什么区别了。
阅读指要
荀子的《解蔽》篇旨在批判人们在认识、行为上因为受蒙蔽而偏离正道，“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理”，开篇入题，点明主旨。我们形容一个人因小失大，常说他“抓了西瓜，漏了芝麻”，其实正是这个道理，不过所言偏于结果，而荀子的文章则重在分析原因。
荀子先列举了“乱国之君”和“乱家之人”这两类“蔽于一曲而暗于大理”的人，即统治者和当时的诸子百家，下文的分论也主要是就这两类人展开的。
国君所受到的蒙蔽，主要来自一己的私欲以及奸佞臣下的投其所好。在此，荀子举了夏、商两代的末代天子夏桀和商纣为例，同时又以取代夏桀和商纣的商汤和周文王作为对比。这是极有说服力的。古人云：“夫以铜为镜，可以正衣冠;以古为镜，可以知兴替;以人为镜，可以明得失。”(唐吴兢《贞观政要·任贤》)又云：“前事之不忘，后事之师。”(《战国策·赵策一》)历史永远是最好的镜子。
荀子对诸子百家的批判更显示了他独到的洞察力。战国晚期，诸子开始在争鸣中走向相互吸收和融合，这种融合是在相互批判的基础上进行的。由于先秦诸子本来是争鸣的对手，其相互批判往往能抓住对手的弱点，切中肯綮。比如，荀子批判墨子“蔽于用而不知文”，是说墨子过于追求实用，以致生活缺乏礼义的文饰，这种实用主义的主张，自然会使生活十分清苦而无趣。在《庄子·天下》篇中，庄子的后学们也表达了类似的观点：“其生也勤，其死也薄……其行难为也……墨子虽独能任，奈天下何!”
如何才能做到像孔子一样“仁知且不蔽”呢?荀子指出，排除干扰，是正确认识事物的根本。而排除干扰的途径乃在于修心，就是荀子所说的“虚壹而静”。虚则能容而受，壹则能专而深，静则能明而全。做到了“虚壹而静”，就能够达到“大清明”的至高境界。智慧的潜能是无穷的。荀子给我们指明了开启智慧之门的钥匙，做到“虚壹而静”，勤于思考，无论在学习、工作还是生活中，遇到任何问题，都会找到最佳的解决办法。
《庄子》中有不少关于修心的故事，如颜回的“心斋”“坐忘”;《老子》也说：“致虚极，守静笃。”老、庄道家的虚静与荀子之虚静是同中有异的，读者不妨细细比较和体会他们之间的细微差别。
